Мысль о том, что после смерти человек рождается снова — в другом теле, в другом месте, иногда в другом облике, — одна из самых живучих в истории культуры. Её разделяют сотни миллионов людей, она вдохновляла философов и поэтов. При этом в разных традициях за словом «перерождение» стоят заметно разные представления. Попробуем разобраться, как это учение складывалось и чем его версии отличаются друг от друга.
Индия: сансара и карма
В самых ранних индийских текстах — гимнах Ригведы — развитого учения о перерождении ещё нет: речь там идёт скорее о мире предков. Отчётливо идея появляется в упанишадах, философских текстах, завершающих ведийский канон. В них говорится, что после смерти человек возвращается в мир, а его новое рождение определяется прежними делами. Так складываются два ключевых понятия: сансара — круговорот рождений и смертей, и карма — закон, связывающий поступок и его последствия.
Важно, что в индийской мысли бесконечное возвращение не считается наградой. Сансара — скорее бремя, а высшая цель — выйти из круга. В индуизме это освобождение называют мокшей, в буддизме — нирваной.
Буддийский поворот: перерождение без души
Буддизм принял идею перерождения, но отказался от представления о вечной неизменной душе. Согласно учению об анатмане, в человеке нет постоянного «я», которое переходило бы из тела в тело. Что же тогда перерождается? Буддийские учителя объясняли это сравнениями: пламя одной свечи зажигает другую — огонь вроде бы тот же, но и не тот. Продолжается не личность, а цепь причин и следствий.
В джайнизме, напротив, душа — джива — понимается как вполне реальная вечная сущность, которая отягощена кармой и очищается подвижничеством.
Греция: Пифагор и Платон
Независимо от Индии или, как предполагают некоторые историки, под дальним восточным влиянием — этот вопрос остаётся спорным — учение о переселении душ появилось и у греков. Его связывают с орфиками и Пифагором. Сохранился рассказ, будто Пифагор попросил не бить щенка, потому что узнал в его визге голос умершего друга; историю эту передавал его современник Ксенофан, и, похоже, не без иронии.
Платон сделал идею частью своей философии. В диалогах «Федон» и «Федр» душа бессмертна и знает больше, чем успела узнать в нынешней жизни. А «Государство» завершается мифом об Эре — воине, который будто бы вернулся из мира мёртвых и рассказал, как души сами выбирают себе следующую жизнь, а затем пьют из реки забвения.
Другие традиции
В основных течениях иудаизма, христианства и ислама учения о переселении душ нет: там говорится об одной земной жизни и воскресении. Но в мистических и отдельных религиозных движениях идея всё же встречается. В каббале есть понятие гилгуль — «круговращение» душ. Вера в перерождение свойственна друзам. В раннехристианскую эпоху о предсуществовании душ рассуждал Ориген, хотя позднее церковь эти взгляды отвергла.
В Европе Нового времени интерес к теме оживился в XIX веке — вместе со спиритизмом и теософией, которые соединили восточные понятия с западной идеей прогресса: перерождение стало пониматься как лестница, по которой душа поднимается от жизни к жизни. В Индии такого оптимистического оттенка у этого учения изначально не было.
Что говорит наука
Научными методами существование перерождения не подтверждено. Во второй половине XX века психиатр Ян Стивенсон из Виргинского университета собирал и описывал случаи, когда маленькие дети рассказывали о якобы прошлой жизни. Его работы известны, но большинство учёных не считает их доказательством: такие рассказы трудно проверить, и они допускают обычные объяснения — влияние семьи и культуры, особенности детской памяти, невольные подсказки взрослых.
Поэтому реинкарнация остаётся тем, чем была на протяжении тысячелетий, — религиозным и философским учением. Его ценность для культуры от этого не уменьшается: оно дало людям способ думать об ответственности за поступки, о связи поколений и о том, что жизнь может быть больше одного отрезка между рождением и смертью.
