Сидоров Г. А. Новая глава из книги “Тайная хронология и психофизика русского народа”.

Глава 21. Лада

Как мы уже выяснили, мистическое, с иудо-христианской точки зрения, слово «бог», с древнерусского языка и священного санскрита означает всего-навсего «луч», проявление какой-либо вибрационной энергии. Мистическим может выглядеть только то, что эта энергия является носителем высокого сознания. Но ведь как показывают современные научные исследования, человеческое подсознание не зависит от материальных структур его мозга. Оно представляет собой небольшое информационное поле, верой и правдой служащее истинному человеческому «я», которое, в свою очередь, является частицей волевой созидательной энергии самого Рода.

А как мы знаем, вся иерархия космических и земных энерго вибраций (богов) – не что иное, как дифференцированное воздействие на окружающий мир ментальной и волевой энергии Рода, которого в философии принято называть ещё и Абсолютом. Действительно, Род и Абсолют означает одно и то же, но название Род выглядит более полным и точным. В слове «абсолют» нет информации о строительстве Вселенной. Оно больше подходит к информационному банку возбуждённой вселенской Нави, чем к основному космическому принципу. Но с другой стороны, определение «абсолют» автоматически включает в себя всё, в том числе и иерархию своих ипостасей – богов разного уровня. Так что философское определение мистического хозяина Вселенной вполне арийское, только сами философы об этом не догадываются (имеем в виду философов-идеалистов).

Но вернёмся к высшим проекциям Великого Рода-Абсолюта. Прежде всего, к его главной ипостаси – великой и всепобеждающей Ладе. Как мы уже поняли из «Первой песни птицы Гамаюн», Лада является женской проекцией Рода. Без этой животворящей энергии Род никогда бы не смог родить сам себя, а именно это он и делает на заре любой запускаемой им молодой Вселенной. Лада – высшая творческая ипостась Родника Вселенной, это могучая энергия созидания. Только она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые и ментальные силы Рода, мало этого, ещё и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду необходима женская творческая энергия Лады, но эта сила созидания и рождения наполняет собою не только Рода, она становится творческим потенциалом всех высших космических богов Вселенной. Это её древние арии называли Матерью Мира, коей она на самом деле и является. Её нетленный образ вырезали из бивней мамонта и камня наши предки, борющиеся за жизнь в немыслимых условиях глобального земного похолодания. Примечательно, что они изображали не самого Рода, а его женскую, дающую жизнь всему живому, ипостась. Очевидно, в условиях ледникового периода, жизненная энергия Лады была самой дефицитной. Современная историческая наука, ссылаясь на изображения «палеолитических Венер» (здесь научное определение было сделано верным), пытается доказать, что древние изображали обнажённую женщину как символ плодородия, и не пытается разобраться, почему этот символ такой уродливый (рисунок 1).

Неужели у наших предков был настолько извращённый вкус, чтобы восторгаться и даже обожествлять колобкообразное чудовище женского пола с огромными, старыми, отвисшими грудями, висящим животом, короткими уродливыми ногами и практически без головы? О каком символе плодородия может идти речь? Символ плодородия должен привлекать, а не отталкивать. Ведь многим высшим животным вполне доступно чувство гармонии; чтобы убедиться в этом, достаточно понаблюдать за их поведением в брачный период. Самцы-волки выбирают для себя, даже с точки зрения человека, самую красивую и сильную в стае волчицу. Да и волчица не всегда спаривается с победителем, а предпочитает другие качества. То же самое можно сказать о лошадях, о слонах и о человекообразных обезьянах. Неужели палеолитический человек – наш предок – был настолько дик, что малоподвижное, с гипертрофированными женскими половыми признаками существо казалось верхом изящества и совершенства? Конечно же – нет. И ни о каком символе плодородия по отношению к палеолитическим Венерам не может идти речи, это очередная выдумка нашей библейской науки. Люди и в те далёкие времена психически мало чем отличались от нас. Они прекрасно разбирались в гармонии, были едины с природой и чувствовали прекрасное глубже и многограннее, чем мы. Об этом и говорят их многочисленные росписи на стенах гротов, где ярко, с большим мастерством и талантом изображены различные виды животных и охотящиеся на них люди. Надо сказать, что человек на фресках совершенен, и даже больше, физически он совершеннее человека цивилизованного, и это не требует особых доказательств, достаточно познакомиться с рисунками. Ведь сама суровая жизнь делала палеолитического человека и сильным, и ловким, а значит и физически гармоничным. Другой бы просто не выжил. Разве может психика такого человека питать нежные чувства к этакому женоподобному уроду, каким является изображение палеолитической Венеры? Ведь нужно быть хуже зверя, чтобы осеменять такое чудо, да ещё когда рядом находятся стройные, молодые, сильные и сексуальные соплеменницы. Попробовали бы провести подобный эксперимент сами те, кто придумал этот символ плодородия? А беда библейских учёных в том, что они далеки от древней культуры своих народов. Даже не беда, а трагедия. Это касается не только вопроса Венеры палеолитической, прежде всего касается это точных наук, таких как физика. Но об этом ещё поговорим.

Так вот, в образе Венеры палеолитической наши предки – выходцы с Гипербореи – никогда и не пытались изображать человека. Достаточно мельком взглянуть на фигуру выше описанной уродливой женщины, как сразу возникает мысль, что она напоминает антропоморфный шар. Как раз, чтобы придать шарообразную форму, древние скульпторы снабжали женскую фигурку огромным животом, очень толстыми и короткими ногами и редуцированной головой. Не надо забывать, что жители каменного века являлись хранителями знаний Орианы — Гипербореи, и они хорошо знали, что наша Вселенная, если смотреть на неё из надкосмического информационного поля (Нави), представляет собою гигантский огненный шар. Так что все шароподобные женские изображения, которые в науке называются палеолитическими Венерами, — не что иное, как антропоморфные изображения нашей Проявленной Вселенной. Только портрет Вселенной выполнен не в образе Рода, а в его женской ипостаси – Ладе – могучей энергии созидания и жизни. Очевидно, все эти статуэтки Лады – Вселенной изготовлялись для каких-то серьёзных магических ритуалов, когда наши предки обращались напрямую к жизненной энергии Космоса, к самому Роду. Эти статуэтки повествуют о том, что потомки ориан, покинув свою погибающую Родину, вынуждены были бороться за жизнь в таких условиях, где приходилось обращаться за помощью к Роду, к его женской ипостаси, в частности. А чтобы убедиться в вышесказанном, достаточно обратиться к русскому народному творчеству, например, к той же резьбе по дереву. Оказывается, знаменитая Венера палеолитическая до сих пор жива, её стилизованные изображения украшают карнизы деревянных домов Томска, Иркутска, Красноярска. Те же самые гипертрофированные женские признаки: маленькая голова, огромные бёдра и почти нет рук.

Но вернёмся снова к Ладе. Естественно, чтобы хоть как-то понять этот высокий космический принцип созидания, необходимо разобраться в его имени. Что же означает это нежное и трогательное имя: Лада? В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: Лада или «лад» – ладить? Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово «лад» на древнерусском означало «согласие», а если ещё точнее, — «взаимодействие». Но ведь как раз небесная Лада и является высшим космическим принципом взаимодействия всех строительных сил Вселенной. Так как в древнерусском языке, в священном санскрите и в иранских языках отсутствуют равноценные синонимы слову «лад», то можно сделать вывод, что имя Лада более древнее, чем русское слово лад,  лады и т.д. Значит, психическая сущность космической богини породила поздний смысл вышеназванных слов, а не наоборот. Всё это указывает на глубокую древность женской ипостаси Рода и на её мощное влияние. Имя Лада сакрально, и до сих пор до конца не разгадано. Оно содержит в себе законы высшей полевой власти. По сути, не Род, а Лада правит миром, это она включила механизм рождения Вселенной и освободила путь мужской ипостаси Рода. Она в различных своих проявлениях является женским потенциалом всех высших космических богов. Рассмотримрисунок 2:

И, наконец, Лада, — та самая сила взаимодействия Яви и возбуждённой космической Нави. Следовательно, второе её имя – Правь. Как мы знаем, Правь и является той основной созидательной силой, которая строит любую материальную Вселенную. Славить Правь – значит славить Ладу, и наоборот. Это хорошо знали наши предки. Поэтому ведическое гиперборейское или истинное Православие является религией следования и прославления законов любви. До сих пор в среде русских староверов (язычников) бытует выражение: «Бог – это Любовь», и христиане ничего нового не придумали, они просто присвоили себе это определение, но, как мы видим, бездоказательно.

Лада, как и положено великой богине, имеет множество ипостасей. Есть у неё ипостаси и мужские. Например, Лад – бог дружбы и согласия. От этого слова произошло и слово «ладонь». Ведь и сейчас своим друзьям мы протягиваем для рукопожатия открытые ладони. Понятно, что ни одна дружба не строится без любви и симпатии человека друг к другу. Речь идёт о душе, о человеческом сердце, о его высоких чувствах. В настоящее время сатанисты пытаются доказать, что половая гомосексуальная близость – это и есть высшее проявление любви между мужчинами или женщинами друг к другу. Они отлично знают, что это не так, но упорно, опираясь на средства массовой информации, пытаются внушить человечеству извращённое представление о высоких чувствах. Спрашивается, для чего? Да для того, чтобы вытеснить из человеческого сердца энергию Лады. Ведь сердце человека является её органом. Вот и стараются жрецы тьмы вбить в подсознательные структуры человека ложное представление о самом высоком и светлом чувстве вселенной, внушить что удовлетворение половых центров (по-восточному – чакр) и является той самой любовью, за которую любящий человек способен отдать всё, что угодно. Но как известно, ни один гомосексуалист или лесбиянка не способны пожертвовать чем-то серьёзным за своего полового партнёра. Не способны к пожертвованию и разнополые любовники, если их связывают только половые отношения. Истинная любовь у человека всегда связана с сердцем, а не с гениталиями, а половая близость является следствием этой любви. Только за высшую любовь сердца, за любовь Лады человек может пожертвовать буквально всем, вплоть до собственной жизни, потому что любовь всегда и во все времена являлась самой высокой ценностью. Как раз на эту ценность и обрушились силы тьмы. Спрашивается, а зачем, какая им разница? А «ларчик открывается просто»: человек, у которого подавлена в сердце энергия Лады, который воспринимает ближних только вибрациями своей половой чакры, не способен по-настоящему защитить ни своих близких, ни Родину, ни самого себя. Такой человек становится рабом, холопом по психике, и по жизни его ведёт не любовь, а страх силы, жажда власти, чтобы меньше испытывать этот страх, и страсть к чувственным удовольствиям, которые он называет любовью. Отсутствие Лады в сердце делает человека настоящим демоном, его ценности низки и отвратительны, как правило, такие люди очень эгоистичны, амбициозны и невероятно завистливы. Нормальному человеку всегда режет слух выражение «заняться любовью», которое очень часто звучит с экранов наших телевизоров. Любовью нельзя заниматься, любовь – прежде всего процесс в сердце человека, энергия высокой богини. Эта энергия способна поднять уровень человеческой психики до уровня бога, сделать из дикаря цивилизованного, из слабого – сильного, из трусливого – храброго и т.д. Когда говорят: «Займёмся любовью», то имеют в виду животную грубую случку, напряжённую работу гениталий для удовлетворения тела, не более. Ладой не занимаются, Ладе служат и следуют.

У великой Лады есть ещё одна известная мужская ипостась. Это Лель. Маленький, очень красивый мальчик – бог яркой, пламенной любви. У Леля с ладоней летят искры, которые могут воспламенить любое, даже самое холодное сердце. Древние греки называли Леля Эросом, а римляне – Амуром. Иногда Лель оборачивался привлекательной белокурой девочкой – Лелей или Лялей. Память о ней жива в народе и по сей день. Но кроме этих двух ипостасей у всепобеждающей Лады есть ещё одна мужская проекция. Речь идёт о весёлом Усладе. Это бог радости и сближения человеческих душ, бог, ориентирующий человека на добрые, высокие чувства. Услад как бы является богом эмоционального следствия энергии Лады. Всем своим видом он показывает, какая огромная радость может исходить от любви. У индов этого бога называют Камой. Отсюда происходит Камасутра (Кама с утра) – Утренний Кама. Надо сказать, что наши братья по крови и культуре – арийские инды, придя на полуостров Индостан, под воздействием дравидийской цивилизации утратили представление о Роде и о его женской ипостаси Ладе. Теперь основным богом любви у них считается Услад – Кама. Древние руссы, как и инды, тоже называли бога счастливой любви Камой. Его имя до сих пор носит красавица река Кама. Кама, или Ками, является главным богом синтоистского пантеона у японцев. Это ещё раз доказывает древность русского ведизма и то, что арийское Православие легло в основу восточных религий.

Мы уже упоминали, что храмы Лады стояли во всех без исключения древнерусских городах. Они были изящны, богато украшены красивой деревянной резьбой и напоминали собой ажурные, покоящиеся на резных деревянных колоннах пирамиды. В каждом таком храме находились выполненные неизвестными ныне талантливыми русскими мастерами изображения великой Лады. Обычно статуи богини вырезались из дерева и покрывались тонким золотом. На капищах её изображения оставались деревянными. Иногда вместо них ставился на берёзовом отрезке (берёза – дерево богини) знак Лады – круг с треугольником посередине, где круг обозначает вселенную, а треугольник сердце этой Вселенной (рисунок 3).

Только одна статуя Лады была выполнена из чистого золота. Как мы уже писали, эта статуя находилась в главном храме богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера. Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь – «га». И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит «дорога к Ладе». На самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы. В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм богини стоял на юго-восточном берегу озера, и паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги. Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.

Главное святилище Лады состояло из нескольких построек, все они были богато украшены позолоченной деревянной резьбой, имели посеребрённые крыши, над которыми возвышались золотые, украшенные красными сердоликами (этот камень является символом богини) сакральные символы Вселенной, Солнца и самой Лады. Купол основного храма богини любви представлял собой, как и все древнерусские храмы, восьмигранную высокую пирамиду, вершина которой была увенчана стилизованным позолоченным изображением пламени – маковкой. На вершине огненной маковки стояла изукрашенная драгоценными камнями золотая двойная свастика, устремлённая в небо. Стены внутренних помещений храма богато украшались деревянной, выкрашенной в зелёный цвет растительной резьбой. Зелёный цвет – цвет сердечной чакры человека, а так как сердце является вместилищем энергии Лады, то понятен и ансамбль тонов помещений храма. Кроме этого, храм богини любви был изнутри богато убран различными живыми растениями: цветами, кустарниками и даже небольшими деревьями. Вся эта зелень росла в специальных глиняных горшочках, осколки которых до сих пор находят люди на месте сожжённого христианами в середине одиннадцатого века храма.

Обнажённое золотое изображение великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На согнутой левой руке богини сидел маленький Лель в образе Ляли и улыбался. Одежда статуи Лады состояла из трёх удивительных венков: они были собраны из искусно выполненных из золота полевых цветов, перевитых коваными серебряными листьями и серёжками берёзы. Один такой венок украшал чело богини, он охватывал её золотые волосы, уложенные в высокую, очень похожую на убранство головок палеолитических Венер, причёску *. Второй венок висел на плечах статуи, прикрывая её великолепную грудь, и являлся своеобразной одеждой для маленькой Ляли. Третий венок охватывал её бёдра, и с него на тонких серебряных нитях свисали небольшие серебряные колокольчики, создавая этим видимость своеобразной юбки. Под ногами богини лежали большие гусли – «самогуды». Если верить преданию, волшебные гусли без посторонней помощи играли гимн великой Ладе. В других, более поздних хрониках, сказано, что эти гусли играли с помощью ветра, который, благодаря неведомой нам механике, улавливался и колебал не только струны гуслей-самогудов, но и скрытые в стенах храма язычки рожков и жалеек, а также и серебряные колокольчики на «юбке» золотой статуи. Все эти звуки сливались и превращались в музыку гимна небесной богине.

Золотая статуя Великой Лады, которая украшала основное её святилище на Ладоге, как утверждает русская ведическая традиция, была изготовлена ещё в Ориане-Гиперборее, и её, около сорока тысяч лет назад, перенесла с медленно умирающей Орианы на Таймыр первая волна переселенцев. О времени исхода руссов («от великих холодов») на юг говорит и «Велесова книга». Так что можно считать дату исхода наших предков со своей прародины и временем появления статуи Лады в Евразии. Полуостров Таймыр долгое время, по ведическим источникам – тридцать тысяч лет, был местом, откуда выходцы с Орианы-Гипербореи расселялись по необъятным просторам Азии и Европы. Он явился для потерявших свою родину гиперборейцев как бы второй Орианой, землёй, которая не поглощалась морем и какое-то время была вполне пригодна для жизни. Если верить Герману Вирту, на суровый Таймыр и, позднее, в бассейн реки Лены выселялись люди белой расы с первой группой крови. Эти протоиндоевропейцы, как повествует русская ведическая традиция, мифы Авесты и мифы древних греков, попытались на Севере Азии возродить очаг угасающей Гиперборейской цивилизации, но из-за ухудшившихся климатических условий эта попытка им не удалась. Важно другое: на юге Таймыра, в пустынных городах Путорана, в одном из гротов долгое время находился храм самого Рода. В этом подземном храме – хранилище гиперборейских реликвий, вместе со статуями основных космических богов стояло и золотое скульптурное изображение Великой Лады – женской ипостаси Рода. Но не только статуи орианских богов и героев хранились в том горном пещерном храме: как повествует ряд ведических преданий, глубоко под землёй на далёком Севере русским народом от глаз непосвящённых была скрыта Великая Веста — письмена самого Сварога. Что это были за книги, предания не говорят. Правда, есть упоминания в новгородских летописях, что на Руси вечные книги писались «тиснением» (чеканкой) на листах золота. Золотые это были книги или нет, неизвестно. Волнует не это, а то, что из храма – тайника на Таймыре во время очередного переселения на юг нашими предками были взяты две статуи богов. Одна статуя принадлежала Велесу, другая – Ладе. Тут всё понятно; арии считали себя народом, исповедующим мудрость и высокую космическую любовь. Но не только статуи унесли с собою откочёвывающие с Таймыра руссы. Древнерусские предания говорят, что в храмах Лады и Велеса хранились сотни томов «Весты», скопированных, якобы, с самого небесного Алатырь- камня. А раз так, то женская ипостась Рода – нежная и могучая Лада – являлась ещё и богиней высшей небесной мудрости. Точнее, мудрости эмоциональной, сердечной, которая так ярко проявляется у русских, немецких и скандинавских женщин. Нам известен путь статуи золотой богини обратно в тайник подземного храма на Таймыре. Несколько веков её золотое изображение переносилось языческими народами Урала и Сибири на восток, всё дальше и дальше, пока, наконец, хранители-ханты не поставили его на место в подземном гиперборейском храме. Возможно, Великая Лада «ушла» на восток тем же самым путём, каким её золотое изображение пришло с Востока на берега Ладоги. Это доказывается ещё и тем, что после её путешествия почти тем же путём, только уже русскими волхвами, в подземный храм на плато Путорана была перенесена и золотая статуя Велеса, причём на виду, под носом у казачьей администрации. Сибирские народы знали о том, что мужа Сорни Най тоже вслед за золотой богиней будут прятать на Иньзяяне, но эта «операция» волхвами была проделана очень чисто, и о ней узнали только ваховские ханты, да и то только тогда, когда русские хранители возвращались обратно. Потому-то о золотом Велесе известно намного меньше, чем о золотой Ладе. Вот почему одни источники, рассказывая о золотом идоле, повествуют о мужчине, а другие – о женщине. В результате информация об обоих идолах наложилась одна на другую и получился знаменитый миф о Золотой Бабе.

Читатель вправе спросить, куда делись обе копии письмён Сварога? Как можем, попытаемся на это ответить. «Веста» из храма Лады в настоящее время хранится в одной из тайных пещер Среднего Урала, книга ждёт своего времени. Жрецы хорошо знали о будущем России и ещё в четырнадцатом веке, перед тем как передать богиню шаманам народа Манси, надёжно скрыли тома «Весты» в тайном гроте. Ну, а копия письмён Сварога из храма Велеса находится там, где она должна быть — у ног могучего небесного бога высшей космической мудрости. К золотому Велесу мы ещё вернёмся и расскажем о его странствиях более подробно. А сейчас закончим повествование о Ладе и её главном святилищё.

Как рассказывает нам русская ведическая традиция, верховных жриц главного святилища Лады совет высших волхвов выбирал ещё по матерям. Жрецы внимательно отслеживали самых мудрых и красивых женщин трёх высших сословий во всех племенах и родах русского народа, и для себя отмечали, какая из женщин потенциально может родить девочку, отвечающую требованиям верховной жрицы богини любви и согласия Лады. Обычно таких женщин собиралось несколько десятков, и среди их дочерей в пятилетнем возрасте устраивался особый конкурс (таких конкурсов на Руси одновременно проходило несколько). На конкурсе выявляли победительницу и начинали с ней работать. Выбранной кандидатуре совет волхвов подбирал специальных учителей, а потом с десяти лет её забирали на учёбу в один из храмов Велеса. Через пять лет подготовки её в течение трёх лет знакомили с верховными святилищами всех высших космических богов, и только потом она получала право пройти посвящение на звание верховной жрицы Великой Лады. Это посвящение было последним конкурсом-экзаменом, где вместе с ней проходили посвящение другие, прошедшие точно такую же школу шесть молодых девушек. Победительница этого испытания и конкурса становилась на пять лет верховной жрицей Лады, а остальные девушки составляли её свиту. Если молодая жрица до окончания своего срока служения богине выходила замуж, то на её место становилась девушка, занявшая в обряде посвящения второе место и т.д. Главной обязанностью верховной жрицы Лады было проведение внешней стороны ритуалов в честь женской ипостаси прародителя Рода и обеспечение магической стороны, которую брала на себя оккультная группа храма. Верховная жрица была главной ведущей в служении Ладе. Она пела гимн богине по её праздникам, первой шла в хороводах и играх, проводила обряды очищения, посвящения и жертвоприношения. Великая Лада в качестве жертв признавала только живые полевые цветы, причём срезанные с растения таким образом, чтобы ему не повредить. Очень часто богине дарили живые цветы в глиняных горшочках, о которых мы уже упоминали.

Надо сказать, что все без исключения посвящённые высшим космическим богам праздники осознавались нашими арийскими предками как чествование различных проявлений единого великого Рода. А так как Лада являлась женской ипостасью строителя Вселенной, то это естественно относилось к ней в равной степени, как и к самому Роду. Поэтому все праздники, посвящённые высшим ипостасям прародителя Вселенной – великим огненным богам-хранителям, – были одновременно и праздниками Рода и Лады. И наоборот, чествование Рода и его женской ипостаси автоматически превращалось в прославление всех, за исключением Чернобога, космических принципов Вселенной. Поэтому работы верховной жрице богине любви и согласия было хоть отбавляй. Особо ей доставалось во время ведения праздника самой Ладе. Чествование богини проходило по старому календарю семнадцатого апреля, по календарю современному – первого мая. Праздник Великой Лады начинался после полуночи с разведения шести ритуальных огней, которые располагались на специальных, отведённых для них местах, устроенных вокруг храма Лады. Каждый огонь (костёр) посвящался одному из сыновей Рода: Сварогу, Самарглу, Стребогу, Могучему четырёхликому Ра (Яриле, Купале, Дажьбогу, Хорсу), Велесу и Перуну. Все эти костры зажигались от чистого огня, который разводился трением на алтаре Лады. Как это делалось – хорошо описано у многих исследователей, поэтому останавливаться на этом не будем. Огонь, посвящённый Ладе, горел на алтаре у ног её золотого изображения. В целом весь огненный ансамбль с храмом в центре представлял собой модель нашей Вселенной, где Род был выражен своей женской ипостасью – Золотой Ладой, а все его энергетические уровни – небесные боги – огнями посвящённых им костров (рисунок 4).

Фактически, праздник в честь высшего космического принципа любви и согласия посвящался всем силам Проявленной Вселенной, другими словами это был праздник самой Прави – того закона, которым следовал и Космос, и его материально-духовная проекция – человек. В четыре часа ночи, после возгорания всех семи священных огней, певцы, построившись перед кострами четырёх высших небесных богов (кроме Перуна и Сварога), начинали торжественную часть праздника с пения гимна прародителю Роду, потом пели гимн Сварогу и Перуну. Роду пелся гимн как первейшему коренному принципу Вселенной; Великому Сварогу – как главному её строителю, Перуну – как богу, завершающему строительство Проявленного Мира. Остальным богам пели короткие славы, где они упоминались соратниками, спутниками и проводниками воли Всепобеждающей Лады.

С первым кругом зари пелся гимн Заре-Заренице и могучему Яриле, следующему за Зарёй, чтобы насладиться зрелищем празднеств огненной Ладе и её ипостасям. Как только первый луч Ярилы на востоке касался краешка неба, пение жриц-девушек и сотни голосов паломников, пришедших на праздник Лады к её храму, могучим единым хором призывали богиню любви спуститься с небес на землю руссов. В это время открывались ворота храма и из них в полном защитном вооружении, со щитами и факелами в руках вместо мечей выходила земная свита богини. И сразу же, сопровождая её, начинал звучать гимн Великой Небесной Ладе – матери всего живого во Вселенной, богине любви и мудрости, богине всего прекрасного. Этот гимн начинали петь девушки-жрицы храма, потом его подхватывали все прихожане. Молодые быстроногие юноши и девушки подбегали к застывшим, как статуи, с горящими факелами в руках, воинам, зажигали от священного огня Лады свои факелы и бегом устремлялись на прилегающие холмы и возвышенности, где через некоторое время вспыхивали десятки новых огней, посвящённых небесной Матери всего сущего. От тех костров зажигались новые сотни факелов, и священный огонь вспыхивал на холмах всё дальше и дальше от храма богини. Такая огненная эстафета за несколько часов растекалась на огромные пространства, где каждая возвышенность с костром на своей вершине становилась священным местом, куда, по поверию наших предков, обязательно спустится с небес высокая благодать Лады. На вершинах холмов и горок у священного огня богини собирались люди, пели ей гимны, устраивали в честь Лады общие трапезы, на которых обязательным блюдом были свежеиспечённые сметанные оладьи. Считалось, что съеденные у чистого огня оладьи во время этого праздника способны породить в душе самого чёрствого человека чувство любви ко всему живому, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.

Но вернёмся к храму. Во время звучания гимна богине вслед за четырнадцатью факельщиками в доспехах появлялись ещё четырнадцать воинов со щитами в руках и золотыми соколами (рарогами) на шлемах. Эти воины несли на свободных плечах круглый, украшенный по периметру жёлтыми вязаными кистями деревянный помост, представляющий собой стилизованное изображение двойной свастики. В центре этой свастики на круглом пласте зеленеющего дёрна, который должен был олицетворять «Мать Сыру Землю», стояла обнажённая, в гирляндах первых полевых цветов, верховная жрица великой богини. Замыкали шествие девушки-жрицы, каждая из которых на особом подносе в виде двойной свастики несла несколько десятков освящённых у алтаря храма венков из полевых цветов. При виде живой Лады в образе верховной жрицы гимн прославления богини усиливался и достигал своего апогея. В этот момент казалось, что вся природа – леса, реки, озёра и само небо – поёт славу вселенскому принципу высокой любви и мудрости. По поднятию руки «богини» гимн стихал, наступала тишина, и был слышен только её голос. Богиня-Лада в образе верховной жрицы (а наши предки считали, что в свой праздник великая богиня входит в тело девушки) беседовала с народом. Говорила о том, что её волнует, и что надо сделать, чтобы противостоять движению зла в человеческих душах. Богиня в образе жрицы свободно называла народу имена жадных и злых князей, зарвавшихся бояр и старейшин, людей, которые перестали служить русской земле и её народу. Речь богини на своём празднике звучала как приговор, а пришедшим на праздник – как руководство к действию. Люди, от которых всенародно отказалась Лада, не важно, бояре они или даже князья, в древнерусском обществе автоматически теряли поддержку народных масс и становились изгоями. Но Великая Лада через свою верховную жрицу называла имена и героев, людей-подвижников, на которых покоится благополучие и богатство Русской земли. Эти люди становились любимцами Лады, речь богини открывала им дорогу к рычагам власти и всеобщей известности. Главным критерием богини была добродетель. Поэтому на Руси иногда называли Ладу и богиней добродетели. Это и понятно, это качество не бывает без чувства любви и справедливости.

После своего обращения к народу великая богиня покидала тело своей верховной жрицы. При этом недавняя гордая и величественная обнажённая Лада вдруг становилась на колени и закрывала лицо ладонями. Одновременно воины опускали помост с верховной жрицей на землю, а девушки – младшие жрицы, облачали её в пышные праздничные белые одежды, и когда воины снова поднимали помост, на нём была уже земная, очень красивая девушка, которая, подняв к солнцу руки, высоким и сильным голосом начинала петь гимн Ладе справедливой. При этом хор голосов ей вторил. После гимна Ладе Справедливой верховная жрица богини подходила к огню (костру), посвящённому Сварогу, поднималась на небольшой ритуальный курган – горку и приступала к раздаче прихожанам освящённых в храме венков. Каждый венок верховная жрица надевала на голову подошедшего человека своими руками. Только такой венок считался в энергетическом аспекте полноценным. Обычно его хранили целый год до следующего праздника Лады и верили, что он принесёт счастье в любви и хорошее здоровье. После раздачи венков на центральной площади у храма зажигался самый большой костёр, теперь уже Ладе Небесной, пришедшей; причём, огонь для его разведения брали от углей всех шести внешних костров, которые к этому времени уже догорали. Этот ритуал ещё раз показывал, что энергия Лады складывается из энергий всего Космоса. Другими словами, любовь – это Лада, а Лада – Космос. И миром правит не ненависть, а высокая всепобеждающая любовь. Вокруг центрального костра начинались ритуальные праздничные хороводы, которые организовывались жрицами. Хороводы в честь небесных богов сопровождались музыкой гимнов, хоровым пением и речитативами. После хороводов и гимнов богам, и героям устраивалось жертвоприношение Ладе. Все, и мужчины, и женщины, и старики, и дети выстраивались в один гигантский хоровод, брались за руки и шли в храм к золотой статуе богини, у ног которой клали букеты полевых цветов. Это был самый ответственный момент для оккультной группы храма, ведь сердца людей слились на образе Лады, возникало, пусть временное, но очень сильное энергетическое единство, и его надо было направить на благо Русской земли и всего русского народа. Обычно оккультная группа храма богини любви состояла из опытных ведуний не младше тридцати трёх лет. Эти женщины, когда-то будучи выбранными в группу молодых жриц, так и не покинули стены храма. Нередко среди них встречались и бывшие верховные жрицы Лады. Женщины-ведуньи были основными хранительницами эзотерических знаний. Они свободно читали любые древние тексты, знали ключ к расшифровке «Весты», занимались воспитанием молодых жриц и учили верховную жрицу, но главной их заботой были магические практики и курирование полового воспитания русской молодёжи. Магини, красивые и опытные женщины, имеющие по всей русской земле массу мужчин-поклонников, прекрасно знающие психологию человека, являлись бесценными консультантами по вопросу полового воспитания и близости между мужчиной и женщиной. Но о них разговор особый, и он не может войти в рамки этой книги.

После жертвоприношения Ладе, которое являлось и пиком магической практики, на площади перед храмом прихожане устанавливали столы и скамейки, украшали цветами общую трапезу – пир в честь высокой богини. Готовили на праздничный стол, как символ небесной Нави, рыбные блюда, пили главным образом суру и сбитни, иногда употребляли мясо птицы, в основном, водоплавающей, и обязательно ели различные булочки в виде голубей (голубь – священная птица Лады), а с медовым настоем трав – оладьи. После общей трапезы можно было ещё раз принести жертву богине, но только оладьями. Их обычно клали в огонь костра, который горел на площади у храма. Как правило, оладьи несли богине любви молодые люди, прося у неё счастья при выборе спутника или спутницы жизни.

Ещё не заканчивался пир, а уже на площади вокруг храма начиналось веселье. На этот раз люди плясали, разыгрывали пантомимы, слушали спектакли скоморохов и предания сказителей былин, устраивали потешные поединки с мешками соломы, избивали и бросали в воду озера или реки чучело Чернобога. После плясок, песен и бесшабашного веселья наступало время различных игр. Основной игрой на праздник Лады считались горелки. Русские люди представляли любовь горячей, жаркой. Как правило, в горелки играли молодые неженатые парни и девушки. А взрослые и старики (мы не оговорились, на Руси с удовольствием принимали участие в играх и старые люди) предпочитали другие игры, где нужна была и смекалка, и сноровка, и сила. Все без исключения игры не только на празднике Лады, но и на других праздниках ипостасей Рода, несли в себе глубокий эзотерический смысл. Но это уже отдельная тема.

Праздник Великой Лады длился русскую неделю. А как известно, древнерусская неделя состояла из девяти дней. Пять дней чествовалась сама Лада, и четыре дня – её ипостась Лель (Леля).

Мы более-менее подробно описали поклонение нашего народа женской ипостаси Рода. Надо сказать, что в настоящее время в среде «староверов» обряд почитания Лады мало изменился. Правда, нет храмов богини, зато есть высокие холмы, где до сих пор первого мая вспыхивает священный огонь Лады, который, в отличие от старого времени, получают не трением, а с использованием увеличительных стёкол от Солнца. Но огонь всё равно считается чистым и праздничным. До сих пор жив обряд благословения прихожан венками цветов. Причём благословляют всех, даже христиан, и надевают на голову людей венки с цветами специально для этого избранная и самая красивая из девушек. В некоторых местах Русской земли эта девушка весь праздник выступает совершенно обнажённой, вернее, одежда её состоит их трёх венков, как у золотой статуи богини, что когда-то стояла в храме на Ладоге. Обычно, одетые в гирлянды из цветов, девушки ведут праздник весны и Лады в глухих уголках псковщины, в некоторых местах новгородской области, в Белоруссии и кое-где у староверов Сибири. В остальных местах России выбранные красавицы выступают красиво одетые, с вплетёнными в косы лентами и цветами. В меньшей степени сохранился в народных массах ритуал жертвоприношения Ладе и пение ей гимнов. Ведь ещё недавно, в петровские времена, за исполнение «языческих призывов» полагалась мучительная смерть. Поэтому и то, и другое сохранилось только у адептов древней религии, и обряд этот стал, как и многие другие обряды, связанные с высшими богами, тайным. Как рассказывают старики, ещё до 1917 года по всей России, в основном, в сельской местности, водили хороводы, устраивали пляски и игры. Последний удар по древней религии нашего народа и удар по культу богини любви, в частности, нанесли иудо-коммунисты, которые назвали себя большевиками. Но, несмотря на это, русские ведические кланы сохранили для будущего России и всего арийского мира основные обряды, ритуалы и глубинный эзотерический смысл древней гиперборейской религии. Просто потомкам древних ориан – современным европейским народам – надо захотеть, и они получат то, что когда-то было утрачено.

В заключение о культе небесной Лады хочется добавить, что во время Великой Отечественной войны немецкие дивизии были остановлены частями Красной Армии на южном побережье Ладожского озера в том месте, где когда-то возвышалось основное святилище женской ипостаси Рода – великой и мудрой Лады. Возможно, энергия богини тоже вмешалась в дела войны, ведь сколько немцы не пытались полностью окружить Ладожское озеро, этого им сделать так и не удалось. Завоеватель так и не ступил на священную землю древнего храма высокой богини.

Теперь необходимо снова вернуться к высшему космическому принципу Проявленной Вселенной – Прародителю и Отцу небесных богов Роду. Мы познакомились с его женской ипостасью – Ладой, но осталась ещё мужская ипостась. Самое главное, необходимо понять принцип включения созидательной воли Рода. Как мы уже знаем, женскую космическую энергию представляет возбуждённое вселенское информационное поле – Навь, очагом возбуждения для которого является мужская волевая энергия Яви. Взаимодействие вселенской (локальной) Нави и Яви рождает Правь – Ладу Матушку. Но вопрос вот в чём: «Как идёт пробуждение мужской волевой энергии Рода, стремящейся к взаимодействию с возбуждённым информационным полем?» Выше, работая над расшифровкой «Первой песни птицы Гамаюн», мы кратко познакомили читателя с надкосмическим первичным полем Высшего сверхсознания, рассказали, как это поле своими энергоимпульсами возбуждает в ячеистой структуре Надвселенской Нави так называемое вторичное надкосмическое сознание, которое своей волевой энергией (Явью) включает процесс формирования силовых полей новой Вселенной. По сути, это и есть рождение Рода. Но мы тогда не объяснили, откуда возникло это надкосмическое первичное сверхсознание. На первичное сверхсознание указывают и работы русских талантливых физиков Шипова и Акимова, но и вышеназванные физики не объясняют происхождение этого гигантского надвселенского ментального поля, и мы думаем, что уважаемые учёные не обидятся, если русские волхвы немного опередят их в вопросе сверхполя. С точки зрения религии ориан-гиперборейцев, высшее надкосмическое поле сверхсознания, энергетические импульсы которого возбуждают вторичное сверхсознание в ячеистой структуре информационного «океана памяти и покоя», возникает следующим образом. Чтобы легче было понять нижесказанное, надо вспомнить один из основных законов Мироздания – закон взаимосвязи энергий. Через него всё и объясняется. Давайте сначала обратимся к человеку. Мы уже знаем, что человек «создан по образу и подобию божьему». Фактически, это микровселенная, идущая своим путём эволюции, как и Макровселенная. Но известно ещё и то, что любое человеческое общество, связанное общими идеями и мечтами, создаёт свой эгрегор. Эзотерически под эгрегором понимается совокупная ментальная и эмоциональная энергия, которая является для определённого количества людей общей. Концентрируется эта силовая объединяющая энергоцентраль в эфире всегда рядом с теми, кто её породил, это одно свойство эгрегора. Второе его свойство – наличие своего собственного сознания, не зависящего от локальных сознаний, его образовавших. Третье свойство эгрегора заключается в том, что его сознание крепко-накрепко связано с подсознательными структурами людей, которые являются его энергетическими строителями. Любой человек, не изменивший идее, благодаря которой возник эгрегор, время от времени, в момент кризисов, подпитывается энергией этого эгрегора. Сознание эгрегора следит за своими подопечными и всегда вовремя приходит на помощь. На этот счёт можно привести массу примеров. Это и молитвы христиан, которые они якобы обращают к богу, но на самом деле помощь к ним приходит не от бога, а от христианского эгрегора. То же самое можно сказать об иудеях, мусульманах и адептах других религий.

Мы знаем, что Род – «родник Вселенной» – основной её архитектор и строитель; знаем, что сознание Рода огромно и всеобъемлюще. Но каждая Вселенная имеет свою собственную энергоцентраль – своего Рода. Если человек является микровселенной, то Род – макровселенная. Известно, что носителей сознания, людей и других подобных им сущностей, в Космосе великое множество, но из ведической традиции мы знаем, что и Вселенных в волнах колеблющейся «спящей» невозбуждённой Нави тоже огромное количество. А теперь вспомним ещё один космический закон: «Как вверху, так и внизу, и наоборот». Возникает вопрос: если Вселенных много и все они обладают сознанием, то где их эгрегор? Но он никуда и не делся, он как раз и является высшим надкосмическим первичным сверхсознанием. По отношению к нему сознание любой Вселенной (Рода) становится уже вторичным надкосмическим сознанием. Почему надкосмическим? Да потому, что на начальном этапе это сознание не может быть космическим, так как Космосу ещё предстоит сформироваться. Позднее, после рождения Вселенной, его можно назвать космическим. Вот мы эзотерически и помогли нашей науке разобраться с природой высшего надвселенского сверхсознания.

Но для чего мы всё это рассказали? Да для того, чтобы читателю были понятнее обряды и ритуалы, посвящённые на Руси прародителю Роду. Надо сказать, что в русских городах и даже в столицах княжеств больших храмов Отцу Вселенной не ставили. Городские святилища Рода представляли собой скромные восьмигранные строения, каждая грань которого заканчивалась резной полукруглой дверью, выходящей на высокое, под дощатым ажурным навесом, крыльцо. Купол святилища был выполнен в виде восьмигранной иглоподобной пирамиды, где вместо покрытой золотом, стилизованной под горящее пламя маковки, устремлялся в небо высокий шпиль, на конце которого красовался символ вселенского яйца – золотой шар. А на верхней, смотрящей в небо поверхности этого шара, образуя равносторонний треугольник, взлетали ввысь три золотых луча – символ великой ведической триады. С современной точки зрения городское святилище представляет сверхмощную приёмно-передающую радиостанцию. На самом деле все святилища великого Рода вместе с его главным храмом, который находился вдали от многолюдных городов и дорог, представляли собой мощную магическую пси-систему. Эта система охватывала всю Русскую землю, включая Сибирь, и являлась на психическом уровне главным связующим звеном славян с силами стихий и Космоса. Служителями в святилищах Рода и его главном храме становились самые продвинутые в духовном отношении и талантливые люди всех славянских земель и племён. Во многих храмах, капищах и кумирнях Русской земли служителями высших космических богов – «детей» Рода – его ипостасей, подбирались и готовились к служению самому Роду особо одарённые и талантливые в оккультном отношении люди. Ведь любое святилище Прародителя, не говоря о его храмах, прежде всего, являлось союзом белых магов, объединённых единым ментальным полем. А как известно, магами не много людей рождается, их надо готовить. Святилища Рода представляли весь Космос, а значит и все ипостаси отца Вселенной. Поэтому в святилищах прародителя и отца богов стояли вокруг алтаря все основные его ипостаси. В некоторых храмах их было семь, а в некоторых доходило до тридцати и более. В качестве примера можно привести оплавленные статуэтки из храма Рода в Ретре. Кстати, боги, кроме создателя – Рода, представлялись и в храмах главного «прораба» Вселенной – Сварога. Но о Свароге мы поговорим позже.

Главный храм Великого Рода был построен русским народом в дремучих лесах на одной из западных вершин Северных Увалов. У подножия холма, на котором возвышался храмовый комплекс, лежало тихое лесное озеро. Речка, текущая из него на Восток, впадала в систему озёр, а истоки из них несли лесные воды к реке Ра – Волге. Эта водная артерия и являлась основной дорогой к месту, где стояли культовые сооружения. Правда, к храму Рода вели ещё и тайные лесные тропы, но ими пользовались только волхвы.

Основное святилище Рода, как повествует русская ведическая традиция и как мы уже писали, представляло собой трёхэтажное рубленое восьмиугольное здание, верхний этаж которого, ограниченный резным навесом, переходил в высокую, уходящую в небо восьмигранную пирамиду. С вершины этой пирамиды, как и всех храмов прародителя, ввысь был устремлён длинный серебряный шпиль, вершина которого заканчивалась золотым шаром – символом космического яйца, а с него, как и положено, расходились в стороны три луча – олицетворение Нави, Яви и Прави. Крыша и шпиль строения были выполнены из осиновой, покрытой тонким серебряным листом, черепицы. Это строение имело четыре высоких крытых резных крыльца, двери которых вели в основное помещение храма и под купол. Здесь, в центре зала, стояло деревянное (дубовое), покрытое золотом изображение двуликого Праотца Проявленной Вселенной. Одно лицо – мужское — было преисполнено мудрости, второе – женское, лицо его ипостаси Лады – представляло собой точную копию лица золотой богини из храма на Ладоге. Ведические русские источники повествуют, что кумир Рода Великого был не менее семи-восьми метров в высоту и представлял собою резную двуликую колонну. На этой колонне были изображены труды Рода по созданию Вселенной, начиная от его рождения и заканчивая образованием материи. Перед кумиром бога стоял беломраморный алтарь, который должен был олицетворять бел-горюч Алатырь-камень. А вокруг алтаря и изображения Рода возвышались, образуя правильный круг, ипостаси Творца Вселенной – его дети: Сварог, Самаргл, Ра, Велес, Перун (рисунок 5).

Кумиров было пять: Сварог символизировал собой основные творческие силы Вселенной – первичный вакуум, вакуумное кручение и рождение предплазменного поля – Самаргла (бога, который сам себя организует). Самаргл выступал как символ микромира Космоса, Ра – как знак и олицетворение светил, Велес – как символ мудрости, а Перун – как бог образования материи, принцип гравитационных полей Вселенной. Все кумиры богов были покрыты золотом и имели перед собой небольшие алтари из белого мрамора. Стены основного святилища Рода изнутри были покрыты известковой штукатуркой и богато расписаны. Как повествует русская ведическая традиция, на стенах неизвестные волхвы-художники изобразили труд Рода и труд богов, его ипостасей, над рождением нашей родной Вселенной. Особо замечателен был пол Главного храма Рода. Он представлял собою огромное, выложенное морёной деревянной мозаикой Солнце, в центре которого стоял алтарь Прародителя и его изображение.

Нижние этажи храма Рода выполняли роль библиотеки и читального зала. Ведь, как известно, каждый храмовый комплекс Творца, прежде всего, был местом приобретения высокого научного и эзотерического знания. Храмы Великого Бога на Руси были кузницами жреческих кадров. Верховные служители всех ипостасей Рода проходили курс учёбы в его святилищах, и прежде всего, в центральном, где они изучали подлинную историю Орианы-Гипербореи, начиная с прихода белой расы со своей метрополии на Землю, и кончая двумя глобальными войнами, которые уничтожили земную цивилизацию. Кроме всего, в главном храме Рода ученики-волхвы подробно знакомились с историей всех народов, отколовшихся от центрального ядра ориан-арктов или руссов. Изучали они подробно и историю руссов, тем более книг по этой науке в библиотеке храма Рода хватало. Жрецы и хранители древних знаний основного святилища Бога справедливо считали, что в городских храмах Прародителя можно проводить учёбу волхвов, консультировать по вопросам политики представителей воинского сословия, проводить праздники Рода, но в этих храмах нельзя хранить книги и манускрипты с тайным знанием, нельзя вести серьёзные наблюдения за звёздами и заниматься астрологией. Всё это можно было делать лишь в стенах храма, спрятанного в диком лесу вдалеке от дорог, который хранит сама природа. Вот почему рядом с основным святилищем Рода на вершине горы располагалась сложенная из песчаника обсерватория. Она представляла собой своеобразный пирамидальный комплекс, который и сейчас вполне заметен своей симметрией и центральной пирамидой. Вокруг этой пирамиды, возможно, олицетворяющей центр Галактики или Земли, сейчас сказать трудно, располагалось ещё двенадцать пирамидальных строений, каждое из которых в высоту было более трёх метров. Что они из себя представляли, и представляют – неизвестно. Обсерваторию храма Рода предстоит ещё изучить. Но не обсерватория являлась основным таинством храмового комплекса. Как утверждают «Русские Веды», в «храме Бога» жрецы сохраняли для славянских племён «песнь вечности» Великого Рода. Что это были за знания, в настоящее время сказать однозначно трудно. Известно, что к письменам Сварога они никакого отношения не имеют и попали в храм Прародителя не из тайников Таймыра, а с приполярного Урала, куда вынуждена была в своё время перебраться последняя, более поздняя волна переселенцев с гибнущей Орианы (по Герману Вирту, люди со второй группой крови). Возможно, «Песнь вечности» является названием тайного знания, которое последние ориане-аркты* пытались сохранить для себя на медленно умирающей Арктиде. Так это или не так – время покажет. Тем более, что эти знания, несмотря на потуги сатанистов, никуда с Русской земли не делись. «Песнь вечности» Рода, как и великая «Веста» Сварога, в настоящее время находятся в надёжном месте, и будут переданы волхвами русскому народу и другим арийским народам: германцам, балтам и кельтам, тогда, когда исторически это будет необходимо.

А сейчас закончим рассказ о храмовом комплексе Великого Рода. Рядом с главным строением основного святилища Прародителя и отца богов располагалось ещё шесть культовых строений. Это были жилища волхвов, воинов из охраны храма (их было триста), сюда относился и дом верховного жреца Рода, и конюшня, и хозяйственные постройки. Весь храмовый комплекс вместе с обсерваторией и шестью постройками был со всех сторон обнесён высокой и крепкой деревянной крепостной стеной, которая своими углами упиралась в деревянные глинобитные башни. К стенам этого храма-замка можно было подняться только с одной стороны храма: от воды, с берега озера. Необходимо отметить одну особенность, которая объединяла когда-то все без исключения храмы древнего Рода, как на европейском севере, так и в Сибири. А особенность заключалась в том, что в качестве алтаря в любом святилище или храме Прародителя выступал аккуратно обтёсанный кусок белого мрамора. Понятно, что белый мрамор должен был символизировать бел-горюч Алатырь-камень, но не только мраморный алтарь объединял храмы Рода. Прежде всего, их объединял вечный огонь, горящий на этих алтарях. Только в храмах и святилищах Прародителя горел огонь, не нуждавшийся в топливе – «огонь вечности». Негасимое пламя вполне согласуется со свойством Рода, оно указывает на то, что Вселенная теоретически вечна и всегда имеет в себе необходимую для жизни энергию. Безусловно, наши предки на алтарях Рода сжигали горючий газ, который, очевидно, они получали, как и брахманы Индии, в особых подземных капсулах, куда сбрасывались и закапывались отходы жизнедеятельности животных и человека.

На Руси знали три праздника Рода и его женских ипостасей Рожаниц. Как мы уже слышали, Рожаницы (обычно две, иногда четыре, шесть и более) являются проекциями женской его ипостаси – Лады. Поэтому первый – один из самых торжественных праздников Прародителя – проходил весной, в начале апреля, сразу после окончания весеннего молодёжного праздника «Красная горка», который праздновался и до сих пор кое-где празднуется в честь ипостаси Рода – огненного Ярилы. Этот праздник прославления Рода и Рожаниц в наше время празднуется последователями древнего Православия в ночь на четырнадцатое апреля. Несмотря на тысячелетнее господство христианской церкви, этот светлый праздник русский народ сумел сохранить почти полностью.

До сих пор в русских деревнях перед этим праздником идёт окуривание углов домов вереском (в Сибири – багульником). Это обряд очищения жилища. Потом следует обряд очищения жильцов. Для этого во дворах перед дверьми разжигают костры. В древности обычно танцевали на углях, в наше же время предпочитают просто прыгать через огонь. Но от этого суть обряда не изменилась. После очищения, как и в древности, украшают дом вереском, можжевельником или ветками других хвойных деревьев. Сибиряки любят украшать свои жилища пушистыми ветками кедра. В праздник Рода и Рожаниц полагается умываться «с серебра и золота». Поэтому ещё ночью в ведро с водой набирают свежую, желательно ключевую (родниковую) воду, в которую опускают золотые и серебряные вещи. Этой водой моются после очищения и украшения дома. Во второй половине дня начинают печь специальные печенья: у староверов печенья пекутся круглые, в христианских семьях – квадратные. Но и круглые, и квадратные печенья украшаются равносторонним крестом. Последователи древнего Православия до сих пор выпекают двустороннюю свастику, и это знаменательно. Кроме свастик и квадратного печенья, как и в древние времена, выпекается печенье в виде сказочных зверей и птиц. В древности на Радоницы готовили не менее трёх видов сбитня и обязательно сурицу или суру. В настоящее время сбитни варят только староверы, но упрощённый вид суры — медовуху — готовят и христиане. Основным отличием Радониц от всех других праздников, как ведических, так и христианских, является приготовление и разнообразная раскраска куриных и других яиц. Сколько христианская церковь не пыталась искоренить из сознания руссов этот «языческий», непонятный для себя обычай, ей это так и не удалось. И церкви ничего другого не осталось, как попытаться приспособить его ко времени иудейской Пасхи, которая по Новому Завету, как известно, связана с воскрешением Иисуса Христа. Отсюда и возник «плавающий» календарь Великого христианского праздника, но и он ничего не изменил в отношении древних Радониц. Русские христиане, уважая Иисуса Христа, искренне радуясь его воскрешению, всё равно продолжают, как и в древности, красить в честь Рода Великого (хотя уже и неосознанно) яйца, печь куличи и ходить на кладбище к своим умершим похороненным предкам. С большим трудом русская Православная христианская церковь вынуждена была смириться с атрибутикой древнего ведического праздника; и даже больше, она стала освящать пасхальные крашеные яйца, печенья и куличи. Но любому образованному человеку ясно, что крашеное яйцо или кулич, а тем более печенье в виде свастики, никакого отношения к Иисусу Христу не имеют. Яйцо во все времена, ещё задолго до христианства, было символом Вселенной, атрибутом Рода Великого. Это не Иисус Христос, а Род Небесный силою любви — Лады (или Прави) разрушил яйцо — структурную ячейку надкосмического информационного поля и «любовью мир наполнился». Вот и бьют русские люди — христиане — на Пасху, пускай вслепую и не понимая, а «язычники» – староверы, осознавая и со знанием дела, крашеные яйца в честь Рода Великого. Общаются с духами предков на кладбищах, прибирая могилы и устраивая поминальный обряд, после которого часть продуктов остаётся на местах погребения. Основы древнего праздника Роду и Рожаницам остались в целом неизменными. Изменилась со временем только раскраска яиц. Христиане обычно раскрашивают яички однотонно. Только кое-где, подражая последователям древней религии, они научились их разрисовывать и даже писать на них. Но христианская символика беднее и намного примитивнее символики ведической, которая впитала в себя мудрость десятков тысячелетий. Яйца, разрисованные «язычниками» — староверами, представляли и до сих пор представляют собой настоящие произведения искусства. Во-первых, для их разрисовки последователи древнего православия использовали все семь цветов радуги, которые должны были олицетворять собою цвета семи чакр человека. Так как нам известен закон: «Как наверху, так и внизу, и наоборот», то из этого следует, что гамма из семи цветов радуги символизирует основные созидательные силы Космоса. Кроме всего прочего, на праздничных яйцах изображались в виде сказочных, порхающих среди цветов птиц, небесные ипостаси Рода, его дети — боги. Очень часто изображались и орнаменты из свастик. Праздник Радоницы в древности справлялся обычно десять дней (древнюю неделю). В настоящее время его празднуют семь дней, шесть из которых идёт поминовение предков. Всю эту неделю положено оставлять на столе до утра для «ушедших» продукты; в древности в этих целях на столе стояла освящённая сура. Обычно во вторник, на третий день праздника, совершался обряд вызывания первого весеннего дождя. Начинали его дети. Они пели дождю призыв, потом к их песне присоединялись юноши и девушки, за ними выходили на улицу взрослые. Песня-призыв всё усиливалась и крепла. Своего апогея она достигала, когда её подхватывали старики. Если начинался дождь, а он после такого призыва, как правило, начинался, то все купались в его струях, радуясь и прославляя стихию воды.

Этот обряд сохранился во многих уголках России и по сей день. Только у христиан дождь вызывают дети. Взрослых и стариков церковь отучила присоединяться к призыву. Но в семьях, «молящихся колесу», дождь вызывают, как и в древности, всем миром.

В субботу, перед концом праздника, в древности начинался обряд изгнания с лика земного Марены — смерти. Как правило, его совершали женщины. Для этого они брали в руки мётлы, веники, ухваты, выходили на улицу и, распевая угрозу Марене и её окружению, лихоманкам-болезням, ходили по дворам и выметали воздух. Иногда на площади села или даже города сжигали чучело богини смерти и болезней. Считалось, что этот обряд сохраняет здоровье и молодость. К сожалению, в наши дни он уцелел только у последователей древней религии. Дело в том, что обряд изгнания Марены имеет мощное соборное гипнотическое воздействие, и на самом деле, после него люди очень быстро выздоравливают и дальнейшем редко болеют. Последнюю тысячу лет праздник Радоницы проходит на Руси уже без храмов и волхования. Хорошо, что в целом, несмотря ни на какие старания сатанистов, он уцелел. Но русский народ должен знать (для того, чтобы вновь возродить), как проходили Радоницы в древности, когда народ шёл к храмам Рода, пел Великому Роду гимны, требы и приносил жертвы.

Весенний праздник Рода (как мы знаем, он праздновался первого апреля по старому стилю и четырнадцатого по-новому) начинался, как и торжество в честь Лады, с четырёх часов утра на площади храма Прародителя. Его открывал мощный мужской хор, который исполнял гимн Роду Великому. По преданию, этот гимн пели только басы, и сила пения была такова, что его было слышно за пять-шесть вёрст от храма. Ровно через пять минут после начала исполнения «Славы» в храме Рода, начинали петь гимн «Прародителю и отцу богов» в храмах его ипостасей — высших небесных богов. На Руси чествование любого бога (кроме Чернобога) протекало во всех храмах и святилищах. Во время этого пения младшие жрецы храма по очереди подходили к алтарю и зажигали от его огня свои факелы. Жрецов было пять. Они олицетворяли собой главные ипостаси Рода, его сыновей — небесных богов. Первым в этом своеобразном спектакле шёл жрец, неся на себе символику Сварога. Он был одет в белую одежду, на его груди горела золотая двусторонняя свастика, а на голове переливались золотом и драгоценными камнями четырёхликая корона. За ним к вечному огню Рода-прародителя подходил жрец в атрибутах Сварожича — Самаргла. На его голове была надета высокая золотая корона, выполненная в виде языков пламени, а на груди блестела точно такая же свастика, как и у жреца, символизирующего Сварога. За Сварожичем Самарглом следовал к алтарю жрец, в задачу которого входило изображать древнего бога Ра — собирательный образ нашего земного Солнца и любой другой небесной звезды. На его белых одеждах изображалось пять свастик: на груди — двойная золотая общая для всех вселенская свастика, а на полах — четыре более мелких правосторонних свастики, символизирующих земное Солнце всех четырёх времён года. Как известно, зимнее Солнце на Руси называли Хорсом, весеннее светило имело имя — Ярило, летнее — Купала, и Солнце осеннее звалось Дажьбогом. В образе могучего Ра все четыре физические характеристики земного Солнца выступали в своеобразном единстве. На голове этого жреца была надета в виде расходящихся лучей золотая корона. Четвёртый жрец, идущий к вечному огню алтаря Рода, был одет в льняную, белую, украшенную богатой вышивкой одежду; на груди, как положено, светилась золотая двойная свастика, а за плечами висели большие, отделанные костью гусли. На голове у него ничего не было, кроме вышитой повязки, поддерживающей волосы. Четвёртой фигурой изображался бог мудрости и всех видов искусства — Великий Велес. Последним зажигал свой факел у алтаря Рода жрец, изображающий Перуна. На нём был позолоченный шлем, на гребне которого, раскинув крылья, застыл символ небесного огня — сокол Рарог, а поверх белых одежд синевой булатной стали блистали доспехи, двойная вселенская свастика была выполнена золотой чеканкой на стальных плитах панциря.

После зажигания своих факелов у алтаря Творца Вселенной вся эта процессия выходила во двор храма, где уже были приготовлены для разведения костра смоляные дрова. Став вокруг будущего костра, который должен был символизировать наполненную микромиром Вселенную, жрецы, изображающие богов, одновременно бросали свои факелы на приготовленный хворост. Совершив этот ритуал и дождавшись возгорания костра, они подходили к звоннице храма, каждый к своему колоколу, и начинали на них играть аккомпанемент гимну. Наши предки в дохристианское время лили колокола, подгоняя их звук (этот рецепт ныне утрачен) под звуковую вибрацию каждого бога. Поэтому на Руси были колокола Рода, Сварога, Велеса, Перуна и т.д. Не имели колоколов только женские ипостаси бога.

Так вот, после того, как заканчивалось пение гимна «Роду Великому», к колоколу Рода подходил верховный жрец Прародителя*, его земной наместник — владыка нашей древней религии. Он начинал тихо звонить в колокол, давая этим звоном сигнал к началу пения гимна «Роду Творцу». Обычно звон колокола Рода совпадал с проблеском первого луча Солнца — Ярилы. В это время, услышав призыв колокола Рода, ко двору храма начинали стекаться с улиц города и окрестных деревень люди. Все прихожане были одеты в яркие праздничные одежды, обычно шли парами: мужчина и рядом женщина (символ ипостасей бога) и несли в своих руках зажжённые факелы. Обычай требовал зажигать эти факелы от огня домашних очагов. Постепенно люди с горящими факелами в руках заполняли площадь храма. Они становились лицом к пылающему костру и подхватывали гимн «Роду Творцу». Такое утреннее факельное шествие было очень красиво и торжественно. Люди шли, радовались, пели, и общий тысячеголосый хор, казалось, поднимал слова гимна «Роду Творцу» к самому небесному Ирию. Когда заканчивался второй гимн Прародителю, верховный жрец Рода обращался к народу с высокого крыльца храма с короткой речью. Он поздравлял народ с приходом весны и началом полевых работ, поздравлял молодые пары, вступившие в брак, благодарил или подвергал критике союзников русского народа, а также его правящую верхушку. Обычно во время этого обращения рядом с верховным волхвом Рода на крыльце храма находился Великий, или удельный, князь, это зависело от появления Владыки в какой-либо из земель руссов. Князь и его свита также стояли с горящими факелами и внимали словам жреца. И горе было князю, если земной наместник Рода, пусть и от своего имени, обвинял его перед народом. Говорить от имени бога верховный волхв по древним законам не имел права. Таким правом могла пользоваться, как было выше сказано, верховная жрица женской ипостаси отца богов — Лады. Но всё равно правящая верхушка хорошо понимала, что сверху она контролируется жречеством, а снизу — народом, и обе эти власти отлично ладят друг с другом. После окончания речи верховного жреца хор начинал петь третий гимн: «Роду Хранителю». Во время этого пения, которое сопровождалось игрой на колоколах, люди, попарно взявшись за руки, мужчина и женщина, по очереди подходили к горящему костру, символизирующему Вселенную, и бросали в него свои факелы. Этот ритуал говорит сам за себя. Человек в качестве жертвы приносил огню Рода огонь своего домашнего очага, энергетические свойства которого формировались под действием душевного потенциала этого человека. Фактически, он нёс на суд Бога огненную копию своей души и совершал при этом магический обряд входа после смерти в небесный Ирий.

Это грандиозное шествие людей с факелами под пение гимна заканчивалось у огня Отца богов и Вселенной, а в это время волхвы, его служители, благодаря мощному эгрегору прихожан погружались своим подсознанием в энергетические глубины пятого измерения и на полевом уровне строили модель будущего своего народа. После обряда огненного жертвоприношения прихожане покидали площадь перед храмом Рода. Они шли домой, где их ждал богатый праздничный стол. Часто на улицах древнерусских городов и деревень в честь Светлого Рода устраивались и общие пиршества, которые переходили со временем в игры и спортивные состязания. Обычно ритуальные кулачные бои и бои с оружием, а также состязания в беге и прыжках через ров, шли до полуночи. Заканчивались они, как правило, разжиганием родовых огнищ (во дворах) и очистительными танцами на углях. Наутро после лёгкого завтрака русские люди всем миром отправлялись к родовым курганам, где были похороненыгоршки с пеплом давно ушедших праотцов и прадедов. Эти курганы приводили в порядок: сгребали и сжигали прошлогоднюю траву, убирали камни, а потом рядом с ними расстилали скатерти и садились обедать. Здесь, у могил предков, устраивались различные игры с крашеными куриными, утиными и другими яйцами. Дома проводились, в основном, их стилизованные бои, а здесь раскрашенные яйца катали со склона курганов по специальной дорожке. Побеждал тот, чьё яйцо оказывалось не треснутым. Считалось, что род такого человека жизнестойкий, сильный. В вечернее время у подножия могил-курганов в честь усопших предков устраивались настоящие бои, как с оружием, так и без него. Конечно, эти бои были больше игрой, чем серьёзным испытанием. Но всё равно, они в каждом роде выявляли своего победителя, который получал право о чём-то попросить своих предков. Впрочем, к ушедшим предкам можно было обратиться кому угодно, просто считалось, что благосклоннее они отнесутся к победителям. Обычно для помощи живущим в трудные годины приходилось приглашать посетить землю предков. Особо хочется отметить, что наш народ на празднике Радоницы, как, впрочем, и на других больших праздниках, ничего кроме сбитней не пил. В народе считалось, что почитать Рода-пращура и предков можно только на светлую голову. Тем более праздник предусматривает ритуальные бои, которые должны проводиться аккуратно, без серьёзных травм.

На третий день праздника с утра начинали призывать первый весенний дождь; как мы уже писали, этот обряд открывали дети, а заканчивали его старики. Если дождь шёл, то в его струях купались все — от старого до малого, мыли в нём и домашних животных, и даже грудных детей. Вечером этого дня в честь Рода-хранителя вокруг костров водили хороводы, пели песни и плясали.

Четвёртый день праздника тратился на отдых. Люди шли к водоёмам, купались в весенних водах, жгли на горках костры, пели песни и рассказывали истории, ходили друг к другу в гости.

На пятый день с утра все шли в поля или на другую работу, но работали только до обеда, во второй половине дня снова шли на гуляния. Занимались, в основном, играми. Игр было очень много, в них участвовало всё население: и дети, и старые люди. Точно так же проходил шестой день праздника, седьмой и восьмой, с той лишь разницей, что в последние дни вечерами люди больше пели и танцевали. На девятый день Радониц проходил обряд изгнания злой Морены, и его мы уже описали.

Второй в году праздник, посвящённый Роду и Рожаницам, справлялся осенью, восьмого сентября по старому стилю и двадцать второго по новому. Он проходил после уборки урожая с началом подготовки к долгой зиме. Этот праздник верховный жрец Творца обязан был проводить в главном его храме. В остальных храмах Рода его проводили волхвы — служители шестого посвящения. Праздник начинался на восходе солнца гимном «Роду Великому», который пел мужской хор. Во время исполнения гимна на площади перед храмом молодыми, красивыми и нарядно одетыми девушками, которые олицетворяли основные ипостаси Лады, зажигался костёр. Девушек было не менее пяти, иногда их было семь или десять, и все они несли атрибутику высших космических богов, чьи женские проекции им приходилось изображать. На головах девушек блистали в виде корон высокие, украшенные серебром, золотом и жемчугом, кокошники. Их тонкие талии перехватывали расшитые знаками богов пояса, а ноги были обуты в красные, украшенные серебром и золотом, на высоком каблуке сапожки. Девушки зажигали священный огонь костра, бросив на приготовленные сухие дрова свои факелы. После этого к пламени костра подходили прихожане, в основном взрослые мужчины, как правило, отличившиеся в сражениях воины (их могло быть сколько угодно), девушки распределяли мужчин на равные группы, брали за руки и под звуки гимна вокруг огня начинали первый хоровод. Для мужчин считалось большой честью быть приглашённым на осенний хоровод Великого Рода. Они облачались в белые, расшитые оберегами и знаками родов одежды, подпоясывались широкими, украшенными знаками солнечных свастик, поясами и были обуты в красные, праздничные сапоги. Во время этого вокруг священного огня остальные прихожане, обступив костёр и взявшись за руки, пели вместе с хором жрецов гимн «Роду Великому». Когда гимн заканчивался, к народу выходил волхв — глава храма. Он обращался к прихожанам с праздничной речью: поздравлял народ с благополучной жатвой, но вместе с тем жрец мог назвать имена людей из любого сословия, которые в чём-то пренебрегли интересами «Земли руссов». Он также обязан был ответить на вопросы прихожан и дать дельные советы. После речи волхва начинался обряд жертвоприношения «Прародителю осеннему». С первыми словами гимна «Роду — творцу» прихожане — мужчины и женщины, — взявшись за руки, парами подходили к костру, и в его огонь бросали пучочки из семи сухих ржаных колосков, которые люди обычно выбирали на своём поле ещё до его уборки. Каждый колосок предназначался одному из детей Рода — его небесных ипостасей. Обычно процессию жертвоприношения открывали волхвы храма во главе с его верховным жрецом. Ведь по русскому обычаю жрецы не были нахлебниками у народа. Каждый храм имел своё поле, которое усердно обрабатывалось и давало достаточный урожай для жизни. Кроме того (и что считалось очень важным), колоски, собранные на поле, хранили в себе информацию о чертах характера хозяина поля: трудолюбив он был или ленив, добр или зол и т.д. И с колосками эта информация поступала на суд богов. Вот почему на своих полях русские люди трудились всегда самозабвенно и с большой любовью. Возникает вопрос: «А как же ремесленники и воины?». Оказывается, на Руси каждый ремесленник всегда засаживал пусть небольшое, но вполне серьёзное ржаное поле. Иногда клочок земли, засеянный рожью, находился во дворе его дома, иногда в поле. Но это дело не меняло. Русский ремесленник засевал своё поле не для того, чтобы прокормить семью, а для того, чтобы отдать дань Земле — матушке, чтобы не разучиться её любить, для него это было ритуалом. Ремесленник, впрочем, как и крестьянин, всегда шёл на свою пахоту в праздничной одежде, радуясь природе и солнцу. А осенью, после того как рожь созреет, его жена или дочь шли жать это поле в праздничных сарафанах и кокошниках. То же самое можно сказать и о воинском сословии. Каждый профессиональный воин, включая бояр и князей, на Руси имел своё небольшое хлебное поле, которое он был обязан обработать своими руками. Работа на таком поле перекладывалась на руки родни только во время военных действий. Маленькое ритуальное хлебное поле не отнимало много времени ни у ремесленников, ни у воинов, но оно связывало русского человека с землёй, воспитывало его душу, наполняло любовью к земле-кормилице и облагораживало его. Русич любого сословия знал, что такое труд на земле, и что значит быть кормильцем своего народа, аратаем. Не на словах абстрактно, а на деле русский воин-защитник постигал смысл великого слова «любить свою землю», и почему нужно сражаться за неё до последнего вздоха. Вот почему в арийское время на Руси труд земледельца считался самым почётным и чистым, это нашло отражение в былинах. Как мы знаем, русский аратай — Микула Селянинович среди всех былинных богатырей не имеет себе равных по силе, благородству и трудолюбию.

Поэтому в священный огонь Рода на его осеннем празднике люди всех русских сословий бросали колосья ржи, политые своим потом. Человек не имел права прийти к чистому огню бога созидателя, бога — труженика с чужими колосьями, а тем более что-то потом просить у Рода. Ведь во время этого жертвоприношения каждый прихожанин мысленно обращался к прародителю с просьбой. И ещё русские люди хорошо знали, что просить у верховного бога чего-то для себя — великий грех. У Рода можно было просить помощи всем славящим Явь — славянам, можно было просить поддержки народу русскому, его племенам, родам, но не более. Вот почему волхв-глава храма перед жертвоприношением говорил с народом о проблемах земли руссов и обязан был ответить на вопросы. Его речь и общение с прихожанами настраивало психику на определённую волну, и во время ритуального шествия людей с колосьями ржи к жертвенному огню эта волна превращалась в единое, мощное ментальное поле, подкреплённое их волевой энергией. Фактически, включалась грандиозная по силе и эффективности магическая система. Какое действие она могла производить — остаётся только догадываться. Ясно одно: этот обряд был так силён и настолько опасен для правящей проиудейской верхушки, которую привёл к власти в Киеве князь Владимир, что ради уничтожения жрецов Рода и Сварога ею была специально организована и проведена, так называемая, первая религиозная реформа, ставящая иерархию Православных богов с ног на голову. Но подробно о ней мы расскажем ниже.

После жертвоприношения Роду, под пение гимна, прихожане, возглавляемые волхвами храма, шли за город на опушку священной рощи. Там, на специальном Родовом месте, в центре которого рос дуб, устанавливали столы, на них ставили разрисованные куриные яйца, различные блюда из рыбы, обязательно подавались оленина, грибы, молочные продукты и, конечно же, сваренная из свежего зерна каша. Осенний праздник Великого Рода проходил в дни бабьего лета, было сухо и достаточно тепло, и поэтому, как правило, шатров над столами для будущего пира не раскидывали. Но перед тем, как сесть за столы, люди присаживались на траву и затихали. Через несколько минут к ним из священной рощи подходили с луками, ножами и рогатинами «охотники». На арканах они вели за собой двух молодых лосих. Понятно, что лосихи были ручными, и их специально держали жрецы в священной роще для этого обряда. Звери не боялись человека и позволяли себя наряжать, девушки и юноши кормили их из рук, а когда лосихи были наряжены, их отпускали на свободу. Причём звери могли, если хотели, идти в лес навсегда, их уже никто не держал. Они на празднике Рода олицетворяли собой Рожаниц — женские проекции Лады. После того, как лосихи убегали, все садились за стол и начинали общий пир. В честь Рода и Рожаниц пирующие пили сбитни, сурицу, запивали яства квасом, ячменным и овсяным пивом, а когда зажигались на небе звёзды, люди находили созвездия Большой и Малой медведиц, показывали на них и говорили, что это по небу бегут наряженные лосихи — Рожаницы. С небес они смотрят на пирующих и радуются их веселью. Сразу же после этого зажигались костры, и с огнём начинали петь гимн Рожаницам. В огонь бросались кусочки пирогов, блины, печенье, лилась сура. Это было уже личное жертвоприношение ипостасям Лады. Их просили о помощи, о здоровье детей. Часто люди пели свои требы под аккомпанемент различных музыкальных инструментов. Почти всегда требы к Рожаницам исполнялись многоголосым хором. Застольное веселье обычно продолжалось до полуночи, потом люди шли по домам.

Утром начинались хороводы. На первый ритуальный хоровод выбиралась самая старшая женщина. Её специально наряжали, давали ей в руки круглый, ржаной, в виде двойной свастики, хлеб, ставили в центр круга и начинали вокруг неё с пением гимнов Рожаницам водить хоровод. Потом на её место ставили более молодую женщину, со временем её заменяла девушка, потом девочка. После хоровода в честь Рожаниц, Лады и Рода начиналось общее веселье. Люди пели народные песни, танцевали, плясали, читали под музыку гуслей и рожков стихи, играли пантомимы, импровизировали спектакли, смотрели и слушали выступления скоморохов. Под вечер песни и пляски сменялись различными играми, которые продолжались до поздней ночи.

На следующий день всем полагалось отдыхать. Обычно во время отдыха ходили друг к другу в гости, дарили подарки женщинам, если было тепло — купались в реках или озёрах. Если погода не позволяла, то топили бани и хорошо мылись, но не парились. По обычаю, на Руси парились всегда перед праздниками. На третий день можно было заняться выбором женихов и невест. Как правило, и те, и другие всем были давно известны, однако, обряд требовал выбора, и им занимались с серьёзным видом. Но мы на нём останавливаться не будем, тем более, что он не был напрямую связан с осенним праздником Рода и Рожаниц. К обряду выбора невест и женихов мы ещё вернёмся, но в другой раз.

А сейчас хочется познакомить читателя с тем, как празднуется осенний праздник Творца и его женских ипостасей у последователей древнего Православия в настоящее время. Тысячелетнее преследование со стороны христианской церкви заставило адептов древней религии справлять этот праздник в узком семейном кругу. Более шестисот лет назад на Руси исчезли храмы Рода, и всё это время чествование Творца Вселенной происходит у его тайных капищ, известных только узкому кругу избранных. Обычно, перед священным местом рубится избушка, в которой люди, пришедшие к капищу, переодеваются в национальные, праздничные одежды. В избушке накрывается стол, а перед её входом для отпугивания злых сил разжигается костёр. Переодевшись и легко позавтракав, люди из лесного, по возможности скрытого от посторонних глаз схорона, по только им известной тропинке подходят к священному месту. Обычно у капища собирается пять-шесть семей, не более. Сначала пришедшие убирают капище от листвы, веток и другого сора. Потом следует обряд наряжания кумира. На капище Рода в настоящее время устанавливается один единственный кумир, которого перед уходом всегда тщательно маскируют. Этот кумир вырезается из спиленного сухого дерева лицом к восходу солнца, лицо его сделано схематично, неброско. И само капище представляет собой маленькую, незаметную в лесу полянку. Но ведь дело вовсе не в кумире и не в капище, а в Роде, которого до сих пор на Русской земле помнят и чтут. После наряжания кумира прихожане разводят у его «ног» огонь, причём разжигают его не спичками, а увеличительным стеклом от лучей солнца. Если в этот день солнца нет, то его ждут в избушках-схоронах и идут на капище только с солнечными лучами. После того, как огонь хорошо разгорится, адепты древней религии, встав в круг и взявшись за руки, как и в старые времена, тысячи лет назад поют (только тихо) гимн «Роду Великому». За этим гимном люди поют гимн «Роду Творцу» и во время его ведут хоровод. После двух торжественных гимнов начинается обряд жертвоприношения Роду. Этот обряд до сих пор не изменился: все прихожане бросают в чистый огонь Бога пучочки колосьев. Колоски ржи выращиваются для жертвы богам, как и в старые времена, своими руками. После жертвоприношения все усаживаются вокруг кумира и костра на землю, расстилают белые, вышитые знаками Рода скатерти и ставят на них принесённые яства, но к еде не приступают. Люди дожидаются прихода из леса «охотников». Но вот показываются «охотники». У них в руках игрушечные луки и стрелы из веточек. На верёвке они ведут к костру двух изображающих лосих девушек. Девушек-лосих у столов угощают печеньем, наряжают и отпускают. Они убегают в лес, но вскоре возвращаются, садятся за стол и первыми начинают петь гимн Рожаницам. Гимн подхватывают все пришедшие. После гимна Рожаницам несколько часов идёт тихий пир. Как и в древности, люди у кумира Рода пьют сбитни и медовуху. Вино и водку употреблять на празднике запрещено. После обеда в честь Рода и Рожаниц адепты маскируют кумира, ликвидируют следы трапезы, прощаются и уходят на свои избушки, где праздник продолжается, но уже в рамках семьи. Невольно возникает вопрос: «Почему осенний праздник Рода и Рожаниц приобрёл такие вот черты скрытности?». Да потому, что его сразу же после введения на Руси христианства запретили. За чествование осеннего Рода полагалась мучительная смерть. И церковь, и правящая верхушка внимательно следили за соблюдением своего закона. Спрашивается, чем же стал так неугоден древний красивый праздник Верховного бога для правящей элиты. Ведь другие языческие праздники она так не преследовала. Оказывается, своим бескомпромиссным жертвоприношением. Это, казалось бы, безобидное принесение на суд Бога выращенных своими руками колосков приводило правящую верхушку и привыкшую паразитировать на народе церковь в ярость. Ведь такое жертвоприношение вскрывало суть каждого человека. С чужим хлебом прийти на праздник было невозможно, а вырастить, пускай не в поле, всего какой-то участок предназначенных для жертвоприношения Роду колосьев стало уже не под силу элите, оторвавшейся от своей родной земли. Вот почему осенний праздник Рода и Рожаниц надо вернуть не только нашему, но и другим потомкам арийских народов без изменения. Обряды этого праздника сближают людей всех без исключения сословий, приближают их души к Земле-Матушке, делают их чище и выше.

Зимнее чествование Рода и Рожаниц проходило и до сих пор празднуется семьями староверов — «язычников» в последний день предновогодних святок — тридцать первого декабря. В древности этот праздник назывался Род-щедрый или Щедрец. Рано утром в последний день декабря по новому стилю ветвями хвойных деревьев (ели, сосны, можжевельника) украшались избы, ворота дворов, колодцы. На ветки деревьев вешались печенье, сладкие сдобные булочки, пряники. На стол обязательно готовилась свинина. Считалось, что свиное мясо является символом материального благополучия, также готовились рыба и птица. В старые времена в день Рода на стол обязательно ставились осетрина, чёрная икра, яйца и грибы. Весь день шли приготовления, а вечером всем миром люди отправлялись в баню. Праздничная баня обязательно должна быть общей. Такие бани ещё в семнадцатых-восемнадцатых веках стояли во всех русских городах, а в деревнях они просуществовали, несмотря на проклятия церковников, вплоть до конца девятнадцатого столетия. В этих банях купались вместе и женщины, и мужчины, и дети, не было только стариков. Для старых людей топили семейные бани. На Руси баня считалась храмом очищения. По легенде, первую баню русским людям срубил сам Велес, а огонь в ней развёл Самаргл Сварожич. Обряд бани у наших предков считался всегда праздничным и вдвойне он был праздничным в день Рода Щедрого. Русские люди убеждены, и не без основания, в том, что в бане воедино сливаются все четыре стихии: огонь, земля, вода и воздух, и что эти стихии очищают организм человека не только от физических шлаков, но и от духовных. К русской бане мы ещё вернёмся, а сейчас продолжим рассказ о зимнем праздновании Рода Щедрого. После банного обряда люди пили настой лекарственных трав, отдыхали и садились за праздничный стол. Во время торжественного ужина разрешено было обращаться к Роду и Рожаницам от имени всего русского народа с различными просьбами. Обычно просили здоровья, на будущий год хорошего урожая и приплода у домашних животных и т.д. В конце, перед наступлением Нового года, поздравляли с праздником Рода и все его ипостаси. Потом пели славу Роду и Ладе. После гимнов богам поздравляли друг друга с наступившим Новым годом.

В целом, этот зимний праздник Рода и Рожаниц сохранился до нашего времени у адептов древней религии почти без изменения. Это однодневное торжество в честь Прародителя завершает цикл годовых русских празднеств, и с него начинается новый праздничный цикл, или Новый Год.

 

http://gsidorov.info/books/glava-21-lada.html