СТАТЬИ ЭКСКЛЮЗИВ

«Бардо Тхёдол»: тибетское наставление для умирающих

Иллюстрация: Amar / Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0

В 1927 году в Оксфорде вышла книга под названием «Тибетская книга мёртвых». Заглавие, напоминавшее о египетских свитках, придумал её издатель, американский исследователь Уолтер Эванс-Вентц. Подлинное название текста иное: «Бардо Тхёдол», что переводят как «Освобождение через слушание в промежуточном состоянии». И адресован он не столько мёртвым, сколько тем, кому предстоит умирать, — то есть всем.

Найденное сокровище

Тибетская традиция приписывает текст Падмасамбхаве — индийскому наставнику, который, как считается, принёс в Тибет тантрический буддизм в VIII веке. По преданию, он записал наставления и спрятал их до времени, когда люди будут готовы их воспринять. Такие сокрытые тексты называют терма, «сокровища», а тех, кто их находит, — тертонами. «Бардо Тхёдол», согласно традиции, обнаружил в XIV веке тертон Карма Лингпа.

Учёные рассматривают текст как часть обширного цикла сочинений, сложившегося в тибетской школе ньингма в позднем Средневековье. Со временем его приняли и другие школы.

Что такое бардо

Слово «бардо» означает «промежуток», «состояние между». В тибетском буддизме так называют любой переход: сон, созерцание и саму жизнь от рождения до смерти тоже считают разновидностями бардо. Книга посвящена трём промежуточным состояниям, связанным со смертью.

  1. Бардо момента смерти. В это время, как учит традиция, сознанию открывается «ясный свет» — его собственная изначальная природа. Тот, кто узнаёт её, достигает освобождения.
  2. Бардо природы явлений. Перед умершим возникают видения — сначала мирные божества, затем гневные. Текст настойчиво повторяет, что все они не существуют отдельно от самого сознания, это его собственные проявления, и пугаться их не следует.
  3. Бардо становления. Если освобождение не достигнуто, сознание влечётся к новому рождению, обусловленному прежними поступками. Книга даёт советы и на этот случай — как выбрать благоприятное рождение.

Весь путь, по традиционным представлениям, длится до сорока девяти дней.

Как книгу используют

«Бардо Тхёдол» — текст для чтения вслух. Лама или близкий человек читает его рядом с умирающим, а затем и после смерти, обращаясь к ушедшему по имени: «О благороднорождённый, слушай внимательно». Считается, что сознание некоторое время сохраняет способность слышать, и наставление помогает ему не растеряться.

Но главное применение книги — прижизненное. Её изучают и связанные с ней практики выполняют заранее, чтобы в решающий момент узнать то, с чем уже знаком. В этом смысле она продолжает общую буддийскую мысль о памятовании смерти: размышление о конечности не омрачает жизнь, а помогает различить в ней существенное.

Есть у обряда и другая сторона, понятная вне всякой метафизики. Чтение даёт родным умершего дело и слова в те дни, когда труднее всего найти то и другое.

Западные прочтения

Перевод Эванс-Вентца сделал книгу знаменитой, но и породил недоразумения: издатель толковал её в духе близкой ему теософии, и современные исследователи считают многие его пояснения далёкими от тибетского понимания. Позднее появились более точные переводы, выполненные при участии тибетских учителей.

Карл Густав Юнг написал к одному из изданий психологический комментарий. Он предлагал читать книгу как описание глубинных слоёв психики и отмечал, что её главная мысль — видения суть порождения собственного ума — близка тому, чем занимается психология. В 1960-е годы текст пытались использовать как путеводитель по изменённым состояниям сознания, что к его первоначальному назначению отношения не имело.

Во второй половине XX века с книгой иногда сопоставляли рассказы людей, переживших клиническую смерть. Учёные объясняют такие переживания процессами в мозге в критическом состоянии; буддийская традиция толкует их по-своему. Сходство описаний интересно, но доказательством посмертного существования наука его не считает.

Книга о внимании

Вне зависимости от того, разделяет ли читатель буддийскую картину мира, «Бардо Тхёдол» остаётся выдающимся памятником культуры — попыткой подробно и спокойно говорить о том, о чём обычно молчат. Её основной совет прост: не отворачиваться, не поддаваться страху и узнавать в увиденном самого себя.

Читайте также